الأخلاق والنظم


 

بسم الله الرحمن الرحيم

 

 

 

 أعني بالنظم كل ما يتعلق بالترتيبات الظاهرية لعلاقات الناس السياسية والاجتماعية والاقتصادية وغيرها في مجتمع من المجتمعات. وأعني بالأخلاق مكارم الأخلاق من صدق وأمانة وعدل وغيرها. ما العلاقة بين هذين؟ إن التجربة تدل على أنه لا قيام لنظام سياسي أو اقتصادي أو حتى أسري، إلا بقدر من هذه الفضائل. تصور لو أن معظم الناس في مجتمع من المجتمعات صاروا كذابين، وخونة ولصوصاً: التاجر يكذب، والعالم يزور، والقاضي يحابي، والسياسي يسرق، ورحل الأمن يرتشي، والزوج يخون!

ليس هذا فحسب، بل إن النظام مهما كان نوعه لا يتأتي إلا بقدر من هذه القيم. كيف تكون ديمقراطية مثلاً إذا كانت الانتخابات تزور؟ وكيف يكون نظام إسلامي إذا كان الحاكم يستغل الدين ليأكل أموال الناس بالباطل؟ ألم يقل الله ــ تعالى ــ: \"ياأيها الذين آمنوا إن كثيراً من الأحبار والرهبان ليأكلون أموال الناس بالباطل ويصدون عن سبيل الله والذين يكنزون الذهب والفضة ولا ينفقونها في سبيل الله فبشرهم بعذاب أليم\"[التوبة: 34]؟

إذا كانت مكارم الأخلاق هذه ضرورية لتلك النظم الخارجيةº فمن أين تأتي بها، وكيف تحافظ عليها؟

غلت النظرية الماركسية فزعمت أن الأخلاق إنما هي نتيجة النظم، ولذلك عزن كل ما اتصف به الناس من مساوئ الأخلاق كالسرقة والكذب والأنانية إلى النظام الرأسمالي، وكانت ترى أنه بحلول النظام الاشتراكي أو الشيوعي فإن كل هذه المساوئ ستتحول إلى حسنات، فتحل الأريحية محل الأنانية، والصدق محل الكذب، والأمانة محل الخيانة، وهكذا. لكن التجربة قد أثبتت بطلان هذه النظرية الماركسيةºفقد بني النظام الاشتراكي في كثير من البلاد لكن الناس ظلوا كما كانوا يخونون ويكذبون ويسرقون. هذه النظرية كان يمكن أن يعرف بطلانها قبل التجربة وبمجرد النظر. إن الذين دعوا إلى الاشتراكية كانوا هم أنفسهم من نتاج المجتمع الرأسماليº فما الذي جعلهم يذمون تلك المساوئ حتى قبل حلول الاشتراكية؟ وما الذي جعلهم يفكرون في نظام يقضي عليها لولا أنهم كانوا منذ البداية مؤمنين بأن القضاء عليها شيء حسن تقتضيه مكارم الأخلاق؟

لا تذهب النظريات الغربية من ديمقراطية وليبرالية ورأسمالية مذهب الماركسية، لكن الغريب فيها كلها أنها تكاد تهمل هذا الأمر إهمالاً كاملاً في تقعيدها النظري. إنها تفترض في الناس أن يكونوا أمناء، وتفرض عقوبات على أنواع من الجرائم الخلقية كالسرقة والخيانة. ما مصدر هذه الأخلاق؟ وما الذي يدعوا الناس إلى الالتزام محاسنها، أو يغريهم بالجوء إلى مساوئها؟ ليس في هذه النظريات حتى محاولة للإجابة عن مثل هذه الأسئلة، بل ربما عدت الكلام فيها أمراً خارجاً عن نطاق النظم السياسية أو الاجتماعية.

أما الإسلام فيولي هذا الأمر أهمية قصوى. فهو يخبرنا بأن أصل هذه المكارم في فطرة الإنسان. فالرسول صلى الله عليه وسلم يخبرنا بأن\"ما من مولود إلا يولد على الفطرة[1]. والفطرة في كل ما في الإنسان من فضائل وعلى رأسها اعترافه بعبوديته لله تعالى.ويؤكد هذا قوله صلى الله عليه وسلم في حديث أبي هريرة في الصحيحين: \"إن الأمانة نزلت في جذر قلوب الرجال.ثم علموا من القرآن ثم علموا من السنة \"[2] تلزمهم بهاº لأن الفطرة إنما هي بمثابة الصوت الداخلي الذي يقول للإنسان: يا عبد الله! هذا خير فاتبعه! لكن الإنسان مخير بين أن يستمع إلى هذا الصوت أو يعرض عنه، كما أنه مخير بين أن يستمع إلى صوت الهداية أو يعرض عنه.

بعد الفطرة يأتي الدين الحق الذي هو دين تلك الفطرة، فيقوى داعي هذه المكارم في قلوب المؤمنين. إن الإيمان بالله هو الأساس والمحور الذي يدور حوله كل الفضائل التي فطر الله الناس عليها، فبقوته تزداد قوتها، وبضعفه يزداد ضعفها. إن الإيمان بالله وحبه يثمر في القلب ضرورة حب كل ما يحبه الله من الفضائل. ثم يأتي الإيمان بالحياة بعد الموت ليؤكد للملتزم بالمكارم أنه إذا كان يخسر خسارة مادية مؤقتة في هذه الحياة الدنيا القصيرة لالتزامه بصدق أو أمانةº فإنه هو الرابح في الحياة الآخرة الدائمة.

إذا كان الإيمان بالله ـ تعالى ــ وبالدار الآخرة يجعل اعتقاد الإنسان متوافقاً مع صوت فطرته الداعي إلى مكارم الأخلاقº فما هكذا تكون سائر المعتقدات. إن الذي ينكر وجود الخالق، ومن ثم وجود حياة بعد الموت، يجد في نفسه نزاعاً بين داعي فطرته، ومقتضيات فكرته أو معتقده ما يقول له: إن هذا خطأ فلا ترتكبه، بل سيجد فيها ما يسوغ له ارتباكه. سيقول لنفسه مثلا: إذا كانت هذه الحياة هي الحياة الوحيدة التي لا حياة بعدهاº فلماذا أضحى بهذه المكاسب؟ ما الذي أكسبه من التضحية بها؟ لكنه باعتباره إنساناًًًًًًًًًًًًًًًًًًًًً سيجد في قلبه ما يقول له: إن هذا خطأº إنه أمر لا يليقº إنه وإنه. فإما أن يستمع إلى صوت فطرته، أو يتصرف بحسب فكرته.

أما المؤمن فإنه حين يلتزم بالعدل حتى لو كان عليه فإنه يفعل ذلك تلبية لداعي فطرته الإنسانية، وتمشياً مع مقتضيات إيمانه الذي يقول له: إنك في حقيقة تكسب حين تضحي هذه التضحيةº لأن الله ــ تعالى ــ سيعطيك في حياتك الآخرة، وهي هذه الحياة الدنيا الفانية.

إن مكارم الأخلاق أمر ضروري لكل مجتمع لكن الإلحاد يجعلها متنافية مع العقلº إذ يجعلها تضحية مطلقة لا مكسب من ورائها والإنسان العاقل لا يعمل عملاً لا ثمرة له، ولا يضحي تضحية مطلقة لا مكسب من ورائها.

إن مثل هذا التصوير يجعل الحياة الدنيوية كلها حياة متناقضةº فأكثر الناس نفعاً للمجتمع هم أكثر الناس خسارة.

وفي هذا يقول ربنا (أفنجعل المسلمين كالمجرمين (35) ما لكم كيف تحكمون) (القلم: 35ـ36).

فالحياة الدنيا تكون حياة ناقصة ومتناقصة من الناحية الخلقية، ولا تكتمل وتتسق إلا بوجود دار آخرة يثاب فيها المحسنون ويعاقب المجرمون.

الإيمان بالله ــ تعالى ــ يجعل الالتزام بتلك الفضائل هي السلوك الذي يقضيه العقل. فربنا الذي غرس محاسن الأخلاق في قلوبنا جعل الاعتقاد بالثواب عليها من مقتضياتهاº أعني أن الثواب على عمل الخيرº ولذلك فإن الله ــ سبحانه ــ يجزي عليها، ويسألنا سؤلا استنكارياً: (هل جزاء الإحسان إلا الإحسان) (الرحمن: 60).

ويقول ــ تعالى ـ تعلقاً على قول عيسى(ما قلت لهم إلا ما أمرتني به) (المائدة: 117) (هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم) (المائدة 119).

إذاكانت مكارم الأخلاق ضرورية لقيام النظمº فإن من النظم ما يساعد الناس على الالتزام بها، ومنها ما يجعل هذا الالتزام أمراً عسيراً عليهم.

ولولا هذه الصلة بين ما في الباطن من قيم، وما في الظاهر من نظم، لما جعل الله دينه شاملاً لهذه النظم، بل لجعلته أمراً خاصاً بأحوال القلوب كما يريد له بعض الناس أن يكون. لكن الله ــ تعالى ـ العليم بخلقه شرع للناس شرائع تتعلق بحياتهم الاقتصادية والساسية والاجتماعية والأسرية، شرائع تعينهم على الاستمساك بكل ما فطرهم عليه وشرعه لهم من فضائل إيمانه وخلقية.

وقد تميزت هذه الشرائع الإسلامية النظمية باهتمام بمكارم الأخلاق لا نظير له في نظام من النظم البشرية.

ففي مجال السياسة مثلاً يقول الله ــ تعالى ـ عن مهمة الحاكم: (الذي إن مكناهم في الأرض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمورا بالمعروف ونهوا عن المنكر)(العنكبوت)

فالمهمة الأولى لمن يعطيه الله قوة يسوس بها الناس هي أن يعينهم على أمر لا تقوم الحياة الفاضلة إلا به، وهو عبادة الله وما تثمره هذه العبادات من نهي عن مساوئ الأخلاق،

وإذا كان المعنى الواسع للصلاة هو كل صلة بين العبد وربه، فإن المعنى الواسع للزكاة هو الإحسان إلى الناس، ولذلك كانت هذه هي المهمة الثانية لمن يعطيه الله السلطة. أما المهمة الثالثة فهي مهمة عامة يدخل فيها هاتان المهمتان وغيرهما: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

هذه أمور لم يعد مألوفاً جعلها من مهام رجال السياسة بحسب التصوير الغربي اللاديني الذي صار مع الأسف هو التصوير السائد في العالم بما في ذلك العالم الإسلامي.

لكن عدم جعلها من مهام رجال السياسة لم ينج السياسيين من محاسبة الناس لهم بمعاييرهاº ولذلك تجد أن أكثر ما ينتقد به الناس حكامهم هو نقد خلقي: أنهم لا يعدلون، لا يوفون بوعدهم، يكذبون، يعملون لمجدهم الشخصي، وهكذا.

هذا الموضوع كبير وعظيم أرجوا أن نعود إليه مرة أخرى.

 

------------------------------------------------------

[1] ــ أخرجه البخاري كتاب الجنائز، رقم 1270، ومسلم كتاب القدر، رقم4803.

[2] ــ رواه البخاري، كتاب الرقاق، رقم 6016، وملسم، كتاب الإيمان، رقم206.

 

 

أضف تعليق

هذه التعليقات لا تعبر بالضرورة عن وجهة نظر الموقع وهي وجهات نظر أصحابها

This site is protected by reCAPTCHA and the Google Privacy Policy and Terms of Service apply