التواصل إكسير السعادة

 بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وبعد:

إذا فتشتَ في طبيعة هذا الإنسان، وتفكرتَ في أكثر ما يجري في قلبه طوفان السعادة، فستجد أن سعادته تكمن في الوِصال مع الآخرين، فالإنسان كائن تواصلي بطبعه، وجوهر سعادته، وإكسير نشوته، وانشراح نوافذ فؤاده، وانثيال براعم الفرح في قلبه هو فيما يتجاوز به محيط ذاته، ويحقق صلته بالعالم المحيط به من حوله، وذلك في كل أحواله المختلفة:

إذا أخذته الفرحة الجامحة، وشعر من فرط حلاوتها أن قلبه يكاد يقفز من مكانه ويطلُّ من أحداق عينيه، بحث فورًا عمَّن يقتسم معه هذه الفرحة من أحبابه، ويخفف عنه حملها، وبهذا التشارك والتقاسم، وفي لمح بريق الرضا والغبطة باديا في عيون الأهل والأحباب تتم له اللذة بالمباهج والأفراح، ولو زارته قافلة الأفراح وهو غائب عن أصحابه وخُلانه لكانت فرحته تلك ناقصة منغَّصة تشبه الأحزان، فالفرحة البشرية كما قيل: لا تولد إلا توأَما، لذلك كان الشاعر الإيرلندي برنارد شو عميقا شيئًا ما حين قال في تعريف الغربة الروحية: (هي أن يكون لديك خبرٌ مبهج، ولا تجد من تنقله إليه).

وإذا غَيَّب غُراب الفَقْدِ حبيبا كان وثيق الصلة به، وأخذ طائر الحزن ينقر بين ضلوعه نقرا، كان في تعزية الآخرين له، واجتماعهم حوله، وتوثيق صلاتهم به بلسما -ولو مؤقتا- لجراحه الراعفة، لا سيما في أوان الصدمة الأولى، فيجد في لحظات الوصال المكثف في العزاء ما يخفف فَقْدَ وِصال حبيبٍ راحلٍ، كأنما هو تعويض وصالٍ بوصالٍ!

وإذا ركب الطائرة في سفرٍ طويل، وجفاه النوم ولم تلامس جفنيه أنامل الوسن، تراه يلتفت يمينا وشمالا، ويفتعل أسئلةً يعرف جوابها، ويصطنع استفسارات لا تهمه كثيرا، لعله يلمح من طيات الجواب الذي يأتيه وجها يلائمه فيبادله الحديث، ويغتال بمسامرته رتابة عجلة الزمن، وكم من علائقَ وثيقة توطدت من المواقف العابرة، إما على سرير مستشفى مجاور، أو عنبر إيقاف، أو صالة انتظار مطار.

وإذا كان صاحبَ اطلاع معرفيّ واستغرق وهو يقرأ كتابا، ثم مرَّت به معلومة جديدة عليه، فربما انبعثت أسارير البهجة على ملامحه، فرفع رأسه عن دفتي الكتاب كأنما ناءَ بحملِ ما عَلِمَ، وتلفَّت قلبُه قبل رَقَبَتِه، علَّه يجد من يروي له تلك المعلومة الجديدة، فإن لم يجد أحدا بعثها بالجوال إلى صديق أو أكثر -حتى ولو كانت تلك المعلومة لا تعني غيره كثيرا- لكن ليحقِّقَ سعادته البشرية الغامِرَة التي تكمُن في تدفق أنهار الوصال مع العالمِ من حولِه، ومن الطريفِ في هذا الباب ما جاء في ترجمة الفيلسوف الألماني ماكس شيلر أن قراءاته كانت تستحوذ على وجدانه، فكان يفرِّغ ذلك الانفعال المضطرم في جوفه بإشراك الآخرين فيما يقرؤه، فكان شيلر يقوم بتمزيق صفحاتٍ من الكتاب الذي يقرأ فيه، ويدسُّها في يَدَيْ من يراه من زملائه ليجبره على مشاركته القراءة، ولهذا يقال إنه استخدم نسخا عديدة من كتاب (ميتافيزيقا المعرفة) الذي كان باهظ الثمن[1].

وإذا مرَّ بمصيبة مؤلمة في جسده، أو اجتاحته كارثة في مالِه، حاول التخلصَ من قَبْضة القلق والإفلاتَ من وطأة الآلام بالشكوى لمن يواسيه، أو يُسلِيهِ، أو يتوجع معه، ومن حمأة التواصل الإنساني ينقدح زناد الشاعر، وتتفجر مواهب الأديب، ويجوِّد العالم نتاجه، فإن طبع (النفس إذا انفردت لم تؤد أعمالها إلا ناقصة معيبة، لأن تمام أعمالها في المشاركة[2]).

ومن محاسن الشَّريعة الإسلامية العظيمة أنها راعت فطرة الإنسان في الظمأ الرُّوحي الشديد إلى الوصال مع تبدلات الأحوال، فشرعت العزاء، والعيادة، والتهنئة، والمواساة، وغيرها من العبادات ذات الصبغة الجماعية.

وصال خيالي:

ومن شدة أَثَرِ الوِصال على الإنسان، أنه يفرح قلبه وتبتهج نفسه وتبدو نواجذه مبتسما حتى لمجرد مرور طيف خيال المحبوب في أروقة ذهنه، فربما زاره هذا الطَّيفُ اللطيفُ الخيالي في نومه أو يقظته فانبلجت أساريره، وتدفق هرمون السعادة (الدوبامين) تدفقا في أورِدَتِه، وأشرقت روحُه وجهَ النهار وآخره.

وقد كانت العربُ قديما تعرف جيدا أثر مرور خيال المحبوب حتى على الحواسّ، وسطَّرته في أشعارها بصورٍ شتَّى، حتى بلغ بهم أن كانوا يقولون: إن الإنسان إذا خَدِرَتْ قَدَمُه، ذَكَرَ اسمَ أحبِّ الناس اليه فسكنَتْ! وقال الشاعر العاشق في هذا المعنى:

أثيبي عاشِقًا كَلِفًا معنَّى

إذا خَدِرَتْ له رجلٌ دعاكِ

وقد جاء في هذا المعنى حديثٌ رواه الإمام البخاري في الأدب المفرد، ورواه غيره، فعن الهيثم بن حنش قال: كنا عند عبد الله بن عمر -رضي الله عنهما- فخدرت رجله، فقال له رجل: اذكر أحب الناس إليك! فقال: محمد صلى الله عليه وسلم. فكأنما نَشِطَ من عِقال.

ومعنى البيت والحديث -عند من صَحَّحَه من أهل العلم- هو أن مرورَ ذكرى المحبوب وعبورَ موكبِ طيفِهِ في الخيال يحرِّك الحرارة الغريزية في البدن، فتتحرك أعصاب الرِّجل، ويجري فيها الدم، ويذهب خَدَرُها.

وبالمقابل كانوا يستشعرون ارتخاءَ المفاصل وخدرِها لذكر ساعة الفراق كما قال ذو الرِّمَّة:

وذكرُ البَينِ يَصْدَع في فؤادي

ويُعْقِبُ في مفاصليَ امْذِلالا

وامْذِلالُ المفاصل فتورُها وخدرُها، فانظر -أيها القارئ الكريم- لقوَّة أثر الوصال ولو كان مجرد خاطر ذهني على هذا الجسد الإنسانيّ!

اللذة تتبع الشعور:

هذا الوصالُ البشريُّ المبهِجُ للنَّفْس إنما يقف وينتصب واقفا على قدميه على جِدار واحد فقط، ألا وهو جدار المحبة، فإذا تصدَّعَ هذا الجدار، أو تزحزح قليلا من موضعه أمسى ذلك الوصالُ المنعشُ للروح عبئا ثقيلا، وغدا بلا معنى ولا لذَّة، لأنه نضب ماؤه الذي يروي جذوره، وغابت شمسه التي تقوي فروعه، وماتت روحه المنبثَّة في أطرافه، وما عاد الإنسان يستمتع بالوصال، ولا يستلذّ باللقاء، ولا تنعشه الذكرى، ولا يتواصل إلا لتأدية غرضٍ أو لكفّ أذى، وأضحى وصاله شبيها بوصال أبي الطيب المتنبي مع صاحبِهِ الذي قال عنه:

ومن نكد الدنيا على الحر أن يرى

عدوا له ما من صداقته بد

فإذا تضاعفت محبَّة الإنسان، وقوي شعوره بهذه المحبوبات، فإن لَذَّة وَصْلِها تتضاعف، وإن تضاءلت المحبة فإن لذة وصلها تتضاءل بمقدار ذلك، وإذا اضمحلت المحبة تلاشت اللذة وفقدت عِلَّةَ وجودها، (فإن اللذة تتبع الشعور والمحبة، فكلما كان المحب أعرف بالمحبوب وأشد محبة له كان التذاذه بقربه ورؤيته ووصوله إليه أعظم[3]).

نعم .. فوصال المحبوبات أيا كانت هو جوهر سعادة هذا الإنسان ولذة قلبه، وأحظى الناس في دنياه هو مَن تيسر له مواصلة ما يحب ومَن يحب، من الأشخاص، والمراتب، والمناصب، والمعارف، والعلوم.

الطموح المنهك:

وأشقاهم في حياته، وأكثرهم تعبًا ولَغَبًا وإنهاكا هو ذلك الذي يقطع مراحل عمره وهو يركض وراء أشلاء الرغبات وأجداث الآمال، المريد ما لا يجد، الواجد ما لا يريد، فلله هو! كم للحزن والأسى في قلبه من حصونٍ ومعاقل!

ولذا تتوافد الهموم وتتوالد الغموم دوما على ذوي المطامح العالية والآمال البعيدة، لأنهم يطلبون فوق ما يطلبه غيرهم، ولا ينالون مرتبة إلا تاقت نفوسهم إلى وِصال ما فوقها، فربما طال شقاؤهم كثيرا من هذه الجهة، فكانت نتيجة حتمية في الناس أن يخلو من الهمِّ أخلاهم من الفِطَنِ، وأن ينعم أخو الشقاوة منهم في حضيض الجهالة، قال الشاعر في تصوير حالة مقارِبة:

إذا كنت لا تنفك تطلب غاية

وترقى لأخرى، عشتَ دهركَ متعبا

فقف تسترح.. حيث انتهيتَ ولا تكن

مُعَنَّى بما تلقى شَقِيًّا مُعَذَّبَا

سعادة مكدرة:

إذا تأملت قليلا وجدتَّ أن جميع تلك المحبوبات الدنيوية إذا تحصَّلت وأسعدت أحبابها بوِصالها، فهي مشوْبةٌ بكدر، مسبوقةٌ بذل، ملحوقةٌ بأذى، فإذا كان أسعد المحبين هم من تيسَّرَ لهم وِصال المحبوب عن رغبةٍ متبادلة، فهذا الوِصال السعيد وإن طاب زمنا، فهو مهدَّدٌ بفراقٍ ممضٍّ للروح أكثر من سواه، وكلما عظمت المحبة، وطابت اللذة، وكان الفراق أبديًّا، كان الجرح أشد ألما وأبطأ التئاما، ففراق الحبيب المنغرس بالفؤاد يشبه انتزاع الأعضاء المتلاحمة، وهو أكثر ما روّع الأحباب على مرّ الدهور، حتى أكثروا من شكاية لحظات الفراق، وتفنَّنوا في ذكره حتى بالَغَ أحدهم فَقال:

لولا مفارقة الأحباب ما وجدت

لها المنايا إلى أرواحنا سبلا

فجعلَ سبيلَ الموتِ منحصِرا في مفارَقَة الأحباب.

ولِشِدَّة قلقِ المحبين من لحظات الهجر وخوفِهم من ساعات الفراق، ربما تحاشوا توطيدَ كثيرٍ من العلاقات الحميمية تَفَكُّرًا في المآلات واستحضارا للعواقب، فكم مّن هجرٍ كان سبَبُه الخوفَ من الهجر، وفراقٍ كان باعثُه الخوفَ من الفراق!

رأى الأَمر يُفْضِي إِلَى آخِرٍ

فصـــــــــــــيَّرَ آخِــــــــــــــــره أَوَّلا

ملحد زاهد:

وقد حمل هذا الشعورُ الخانق تجاه المحبوبات الدنيوية بعضَ الملاحدة القدماء الذين لا يرجون جنة ولا يخافون نارا على أن يحث على (الزهد في الدنيا، لأنه يرى أن الاستكثار منها موجب الهم والغم، ويقول: كلما كثر التعلُّق بها، تألمت النفس بمفارقتها عند الموت، فكان هذا غاية زهدهم في الدنيا)[4].

ووجدت هذه الفكرة الإلحادية القديمة أصداءً في الفكر الإلحادي الحديث حتى ذكر الفيلسوف الفرنسي المعاصر لوك فيري ناقلا: (..التعلُّقُ هو الجنون بعينه، إذا ما اعتبرنا أن حقيقة الكون تكمن في زوال كل شيء وانقطاعه، إذا حدث وارتبطتَّ بشيء ما أو بشخص معين، سيأتي زمن تنتهي فيه هذه العلاقة مخلِّفَةً وراءها كافَّة أنواعِ الأحزان)[5]، فلم يعد الزهد كما يُتَوَهَّم فكرةً دينيةَ المنطلق والباعِث، وإنما هؤلاء ملاحدة يحثون على الزهد والتقلُّل من الدنيا ويرغِّبون فيه، ولكن زهد المؤمنين: ترك ما لا ينفع في الآخرة. وزهد الملاحدة: ترك ما يزيد آلام فراق الدنيا.

ويمكن أن يذكر في هذا السياق حركة التقلُّلِيَّة (المينماليزم) التي أصبحت موضة في بعض شبكات التواصل ولها رواد متحمسون ومؤلفات متداولة نحو كتاب (وداعا للأشياء) لفوميو ساساكي، وهي فلسفة تدفع بوضوح نحو الزهد والتقلل من المقتنيات الدنيوية لدوافع مختلفة.

الحب المؤذي:

وقد تأملتُ كثيرا في وِصالِ النَّاسِ مع محبوباتهم الأرضيَّة، ووجدتُّ عامَّتَهم يشقى بما يحب أضعافَ شقائه بما يَكْرَه، ويتألم بمحبوباته أكثر من تأذِّيهِ بمكروهاتِه، فجرت سنةُ الله في الأحباب على تباعد العصور وتنائي الديار أنَّ مَن كان داخل القلب كان أقدرَ على الأذى، وأمعنَ في الإيلام، وأعلمَ بالـمَقاتِل!

قال أحد المحبين القدامى متألما ومصورا اتحاد النعيم والعذاب والحلاوة والمرارة في ذاتٍ واحدة:

أنتِ النَّعيم لقلبي والعذابُ له

فما أمرَّكِ في قلبي وأحلاكِ

مكدرات شتى:

وليس الفراقُ وحدَه هو ما يكدِّر نعيمَ الوِصال بالمحبوبات الدنيوية، بل هناك جيوش السأم، وأشباح الملل، وطوارئ تغيرات المحبوب، وتبدُّلات مشاعره، وزوال الرغبة، وانقطاع النفع، وانمحاء الحُسن، وتبدُّد هالةُ الأمنيات بعد حصولها، والرضوخ الاختياري لمعتقلات الانطباعات[6]، والوقوع في أسر الحساسية المفرطة، وفناء اللذَّات الجسدية[7]، وموت الصَّداقة، وتشظِّي الأُسرة، وغير ذلك من المكدرات التي يزيد ألمها تصاعُدِيّا مع زيادة الوِصال والمحبة.

فأما طوارئ تغيرات المحبوب فقد قال أحد المحبِّين الأوائل:

وقد زَعَمَتْ أني تغيرتُ بعدها

ومن ذا الذي يا عزُّ لا يتغير؟!

يقول هذا الشاعر الرقيق: لست بتغيُّري المزعوم استثناءً نادرًا من المحبوباتِ الأخرى، فالجميع يتغير من حال إلى حال، هذا هو المعنى القريب الذي يلوح من هذا البيت لأول وهلة.

وعندي أن ثمة معنى آخر دقيقا يظهر لك حين ترفع غِلالة الألفاظ برِفق، وتفرك الشطر الثاني بأطراف الأنامل، وهو أن هذا الشاعر الرقيق أراد بسؤالِهِ المباغِت التلميحَ بلطفٍ متناهٍ إلى التغيرات الطارئة عليها أيضا، فلذا عَدَل عن موقفِ دَفع الدعوى، إلى موقفِ تعميمِ الدعوى، ومحبوبته داخلةٌ بطبيعة الحال دخولا أوليًّا في هذا العموم، وصدق وبرَّ: فمن ذا المحبوب البشري الذي يبقى على حال واحدة ولا تدهمه أعاصير التغيرات ولا تزحزحه رياح التحولات؟!

وأما الحساسية المفرطة: فهي في الحقيقة عَرَضٌ من أعراض الرضوخِ لمعتقلات الانطباعات، فالحساسية عبارة عن حالة نفسية متهيِّجة تحمل أصحابها حين وِصالهم مع الآخرين على بناء أهرام من التحليلات فوق أنقاض كلِّ موقف عابر، والتنقيب تحت كل عبارة شاردة، والإغراقُ في تفسير المواقف التلقائية، وهذا السلوك النفسي العنيف كثيرا ما ينتج تفسيراتٍ وتحليلات مباينة لحقائق الواقع مباينةً تامة، فالتفكير العميق في الكلام السطحي يفسدُه، كالتفكير السطحي في الكلام العميق.

وغالبا يكون الباعثُ على هذا السلوك غير المتزن هو فَرْطُ المحبة والاهتمام بالآخرين، فأكثر من يتحسَّسُ منهم الإنسان أولئك الذين يتواصل معهم وهم يتربعون على عرشِ فؤاده، ويستحوذون على منافذ تفكيره، ومن يَعنيه ترسيخ مكانته العالية في نفوسهم، فهؤلاء وحدهم هم القادرون على تهشيم مشاعره وتفريقها كالزجاج المنكسر بِبضع كلمات عابرة، وهذه النفسيَّة الهشَّة التي يتحكم بها الآخرون كل هذا التحكُّم مؤذية لصاحبها أذى بالغا لحظاتِ الوِصال.

‏وأما موت الصداقة: فلا ينتبه كثيرون أن مقولاتِ الاستغناء عن الآخرين والتظاهر بالاكتفاء والانطواء الذاتي التي انتشرت بغزارة في شبكات التواصل الاجتماعي هي من إفرازات عصر الفردانية وطغيان المادية، وأنها مجرد استجابة مباشرة لموجات فكرية بعيدة المدى، فمن المعلوم أنه في كل مرحلة زمنية ثمة مقولات متداولة تطفح على السطح بغزارة، وتصبح شعارا للفاعلين في الشأن العام، هذه المقولات متأثرة بظروف مختلفة وغالبها ليست ظروفا معرفية، وإنما هي مجرد استجابة تلقائية لموجة عنيفة تتحكم بالمزاج الثقافي، وتجرف معها كثيرين بلا شعور كافٍ منهم، فهم يتوهَّمون توهما أنهم امتطوا مركبهم الفكري الجديد عن قناعة ذاتية، ويخيل إليهم أن قاربهم الفكري تحركه مجاديفهم الصغيرة وحدها، والحقيقة القاسية أنهم إن أوقفوا أيديهم عن الحركة والتجديف لما تغيرت سرعة القارب ولا اختلفت وِجْهَته، فهم مجرد أصداء صغيرة لهتافات كبيرة، ومحض ظلال تتحرك لا إراديا تبعا لحركة الشمس، وذرَّة متناهية في الصغر تدور في فَلَكِ المجرَّة، لكن يحبُّ الإنسان دوما أن يجمِّل أسباب تحولاته، ويُزَخْرِف بواعِث تحركاته، ويعيد صياغة تاريخه بصورة تظهره بطلا فاعلا في كل المراحل، فجرت عادة الناس إذا تحولوا خوفا أو طمعا أو غير ذلك أن يصبغوا عباراتهم بالشيب ويهدّجوا أصواتهم بالحكمة ليوهِموا أنفسهم أولا وغيرهم ثانيا أن ذلك التحول وليد البحث العلمي المتجرِّد ووريث النظر المعرفي العميق.

هناك موجة مادية عالمية منذ عقود تدعو إلى الانطواء على الذات، وحصر التفكير والحركة في محيطِ مَصالحها، وتلاقي هذه الدعوات الأنانية استجابةً شعبيةً جارفةً في المجتمعات الغربية، فالكاتبة الأمريكية ملودي بيتي تكتب كتابا بعنوان: (وداعا للاعتماد المرَضي على الآخرين)، ويحقق هذا الكتاب نجاحا هائلا وتداولا واسعا، فقد بيع منه أكثر من خمسة ملايين نسخة بلغته الأصلية، تقول ملودي في كتابها نحو هذه العبارات ذات الدلالات المكثَّفَة: (أقصر طريق للجنون هو أن نهتم بأمور الآخرين، وأقصر طريق لسلامة العقل والسعادة هو أن نهتم بأمورنا الخاصة، لن يكسب المرء شيئا من عونه للناس، بل إن عونه للناس يشتت انتباهه عن مصالحه التي لا يمكن أن يرعاها سواه).

ورغم ذلك فمن خَبَرَ الأيامَ أدرك أن الصداقة الحقيقية بحمولتها الدلالِيَّة العميقة، وبكلِّ ما تحمله من معاني الشوقِ والتضحيةِ والتَّفاني والفِداء كثيرا ما يكون لها عمرٌ زمني أقصر من عُمر الأصدقاء، فهي معانٍ قلبية حيَّة كثيرا ما يعتريها الشد، والجذب، والركود، والانشغال، والاعتلال، والوفاة السريرية، والوفاة التامة، وليس هذا منحصرا بظروف حقبة زمنية معينة كالعصرِ المادِّي مثلا، وإنما كثرت شِكاية الشعراء عبر التاريخ من تنكُّر الأصدقاء وتلوُّنهم وقِلَّةِ وَفائهم، وبالَغَ صفيُّ الدِّين الحلِّي كثيرا فجعلَ “الخلّ الوفي” ثالث المستحيلات مع “الغول” و”العنقاء”، وعلى عادة أبي الطيب المتنبي في الإمعان والمبالغة في تصوير المعاني المتداولة بين الشعراء قبله، أفتى بجواز تروية الرِّماح من دماء الناس دون رحمة، وجعل خبرته بطبائع البشر مسوغا فقهيا كافيا بين يدي فتواه الدموية، فقال جازمًا:

ومن عرف الأيام معرفتي بها

وبالناس روّى رمحه غير راحم!

من الدروس اللافتة التي أفضى بها الكاتب هشام شرابي في مذكِّراته (الجمر والرماد)، وظلَّتْ تلوح لي في منعطفات زمنية عديدة قوله: (أدركت أن الصداقات تذوي وتموت ولكننا نرفض الاعتراف بذلك ونتظاهر بأنها حية، فنحمل في أضلاعنا جثثا لا حياة فيها)[8]، فكم ماتت معاني الصداقة ولفظت أنفاسها مبكرا داخل صدور الأصدقاء، وأمست جثة هامدة رغم وِصالهم وحياتِهم، ورغم عنادهم ومكابرتهم بتأخيرِهم ساعةَ الدفن.

وأما تشظِّي الأسرة: فالأسرة هي أصغر وِحدة في المجتمع، وهي القلعة الأخيرة التي يأوي إليها الإنسان من زمهرير الحياة وسمومها، فهي بمثابة الوكر للطائر إذا أرخى الليل سدوله في الأرجاء، ومع ذلك فهي فلا يمكن الركون إليها ركونا تاما، فالأسرة تأخذ مع مُرورِ الزمان شكلا هَرَمِيَّا يتسع من أسفل ويضيق من أعلى رويدا رويدا، فيولد الإنسان بين والديه وهو أسفل الهرم على ضلعه الممتد لصيق بإخوته وهم في منزلة واحدة شديدة التقارب والتواصل والارتباط، ولا يتخيل أنه سينأى عنهم يوما من الدهر، ثم لا يمرّ زمن يسير إلا ويتكون لكل واحد من هؤلاء الإخوة كينونة خاصة وعالم جديد، وتتفرع عنه أسرة جديدة يلتصق بها التصاقا شديدا وترتبط آماله وآلامه بإسعادها، وبقدر التحامه بعالمه الجديد ترتخي عُرَى مفاصل علاقته بالعالم السابق، ثم لا يمر زمن إلا ويصبح هو بدوره في أعلى الهرم ويتفرع عن فروعه عوالم جديدة يلتحمون بها، فيكوِّن أولاده أسرا يلتصقون بها بدورهم وترتبط آمالهم وآلامهم بإسعادها، ويضيق الخناق تدريجيا على من كان في أعلى الهرم، وهكذا في دورة حياتيّة لا تنقطع، وقد صَوَّرَ الشيخ علي الطنطاوي -رحمه الله- وهو في عقد الثمانين هذه الصورة الحياتية المتكررة بكل براعة: (أمي التي كنت أتصور أنني لا أستطيع أن أنفصل يوما عن هذه الأم التي هي مستودع آلامي وآمالي، ثم قضى الله عليها فماتت، فتكونت أسرة جديدة عشت فيها أنا وإخوتي كأننا صفحات من كتاب واحد، ثم تفرقنا وصار لكل واحد أسرة، ثم نشأت لي أسرة جديدة، وتزوجت وجاءني بنات، وكنت أحس أن ارتباطي ببناتي ارتباط لا انفكاكَ منه، وأنني لا أستطيع أن أبتعد عنهن، ولا أن يبتعدن عني، لكن غلبت سنة الله في خلقه، فكبرت أول بنت فجاء من يطلبها فأخذها وذهب بها، فصار لها بيت مستقل عن بيتي، صارت لها أسرة هي أقرب إليها من أسرتها الأصلية التي هي أسرة أبيها وأمها، وتفرق بقية البنات، وصار لكل بنت بيت هو بيتها الأصلي، وصارت لها أسرة هي أسرتها الأصلية، وصرت أنا كأنني شخص مواطن من الدرجة الثانية، وما كنت أتوهم أنه صلة دائمة لا تنفصم انفصمت)[9].

لكل كاتب ومتحدث ذِروةُ إلهامٍ وسِدْرةُ تجلٍ يصل إليها، وعندي أن الشيخ علي الطنطاوي -رحمه الله- في حديثه العفوي التلقائي هذا كان يتحدث من أعلى تلك الذروة، وأن هذا الحديث العفوي الآسر يفهم صدقه ودقَّته ولوعته جيدا كل من امتدّ به العمر، وَرَكَد ماء الشباب في جَبينه، وجرّب تحولات بيت الأسرة وتشظِّيها، فربما انزوى يوما في غرفته وحيدا، وشعر بوهن الروحِ وهي تختنق بحبال الذكريات، وأنشد مع الطغرائي بصوتٍ متهدِّج:

هذا جَزاءُ امرئٍ أقرانُه درَجُوا

من قَبْلهِ فتمنَّى فُسحةَ الأجلِ

حيرة خانقة:

إذا كان أُنس هذا الإنسان وسعادة قلبه ولذة روحه هو في التواصل، وكان تواصله بمن يحب وما يحب محفوفًا بكل هذه المنغِّصات الممضَّة والأحزان الـمُوجعة، كفراق الأحباب، وطوارئ تغير أحوالهم، وفناء اللذات، وموت الصداقة في نفوس الأصدقاء، وتشظي الأسرة، وغير ذلك.. فهل سيبقى حياتَه تعيسًا يطارده الإحساس العميق بالضياع؟ وما الطريق إلى الوصالِ السرمدي والسكونِ الأبدي؟

الاتصال الآمن:

والجواب أن الصِّلة الوحيدة المأمونة في هذه الحياة الدنيا هي الصلة بالأول والآخر والظاهر والباطن، وأن الوصال السعيد الذي لا يكدره شقاء هو اتصال العبد بربه القيوم القائم بتدبير خلقه وركونه إليه، فهو الركن الوحيد الشديد الذي يأوي إليه العبد ولا يخشى من تلك الجهة التهاوي والسقوط، ولا يخاف مفاجأة التنكر وتقلب الجفاء وتلون الصدود، وهذا ليس طرحا وعظيا باردا يروى ثم يطوى، بل هي حقيقة علمية قصرنا كثيرا في العمل بموجبها، فهذا العضو الصغير التي ينبض بين جنبات الصدر فيه (فاقة لا يسدها شيء سوى الله تعالى أبدا، وفيه شعث لا يلمه غير الإقبال عليه، وفيه مرض لا يشفيه غير الإخلاص له، وعبادته وحده)، ومن عمر قلبه بالمحبوبات الأخرى وجعلها مرتكز فؤاده وغاية أنسه وغفل عن هذه الحقيقة العظيمة أو جعلها على هامش حياته، فإن (سنة الله تعالى فيمن هذا شأنه أن ينكِّدَ عليه محابَّه ويُنَغِّصَها عليه، ولا ينال شيئا منها إلا بنكد وتنغيص، جزاء له على إيثار هواه وهوى من يعظمه من الخلق أو يحبه على محبة الله تعالى[10]).

وقد ذكر العلامة ابن حزم رحمه الله تعالى أنه بحث عن غرض يستوي الناس كلهم في استحسانه وفي طلبه، فوجده (طرد الهم) ثم شرح كيف كان ذلك المطلوب يشترك البشر في طلبه في عدة صفحات، ولم يقتصروا على مجرد طلبه، بل ذكر أن البشر لا يتحركون أي حركة إلا في تطلبه. ثم ذكر أن الهم لا يتبدد إلا بتوثيق الاتصال بالله تعالى والعمل له وحده، فقال: (فاعلم أنه مطلوب واحد وهو طرد الهم، وليس له إلا طريق واحد وهو العمل لله تعالى)[11].

عطاء في هيئة الحرمان:

إذا كان التواصل البشري محفوفا بكل ذلك الأذى والتكدير، فإن العلاقة الصادقة بالله هي عطاء زاخر حتى فيما ظاهره المنع والحرمان، فإن العبد إذا أقبل على ربه وصدق في إقباله جازاه الله بأكثر مما عمل، ومدَّه بأكثر مما كان يرجو من الفضل فإن (العبد قد تنزل به النازلة فيكون مقصودُه طلبَ حاجته، وتفريج كرباته، فيسعى في ذلك بالسؤال والتضرع.. ثم يكون في أول الأمر قصده حصول ذلك المطلوب: من الرزق والنصر والعافية مطلقا، ثم الدعاء والتضرع يفتح له من أبواب الإيمان بالله عز وجل ومعرفته ومحبته، والتنعم بذكره ودعائه، ما يكون هو أحب إليه وأعظم قدرا عنده من تلك الحاجة التي همَّتْه، وهذا من رحمة الله بعباده، يسوقهم بالحاجات الدنيوية إلى المقاصد العلية الدينية)[12].

فإذا سلَّمْنا بمقدمة المقال بأن التواصل هو إكسير السعادة البشرية، فهذا التواصل الإلهي هو التواصل الوحيد الآمن الذي يبقى ويدوم، ويستمطر غيوث العطاء حتى فيما ظاهره الحرمان، وبقية ألوان التواصل المتاحة أحسن أحوالها أن تخلقَ سعادة عابرةً تشوبها أكدار، ويخلُفُها انقطاع، ويتخللها تحولات، والعاقل يجعل مرتكز مطالبه ما يدوم وينفع، ويقدِّمُه على ما يضمحلُّ ويتبدَّل.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد والحمد لله رب العالمين

[1] التلمذة الفلسفية (80 – 81).

[2] جمهرة مقالات الأستاذ محمود شاكر (2: 817).

[3] إغاثة اللهفان، ابن القيم (1: 33).

[4] جامع العلوم والحكم

[5] مقال العودة إلى الفلسفات القديمة، منشور على الشبكة.

[6] أفردت هذا المكدر بمقالٍ خاص سبق نشره.

[7] أفردت هذا المكدر بمقالٍ خاص سبق نشره.

[8] الجمر والرماد (30).

[9] ملخصا من كلامه رحمه الله .

[10] الوابل الصيب، ابن القيم (14).

[11] الأخلاق والسير، ابن حزم (79 –80).

[12] اقتضاء الصراط المستقيم، ابن تيمية (2: 312 – 313).