المنهج الحركي عند عيسى ويحيى عليهما السلام

بسم الله الرحمن الرحيم

لا شك أن سيرة الأنبياء والرسل تمثل ذخيرة حية ونابضة ومفعمة بالتجارب لكل حركة دعوة أو إصلاح أو تغيير منشود، وهكذا لم يكن حرص القرآن الكريم على إثبات وتحليل هذه التجارب وغيرها إلا دعوة للتأمل في تلك التجارب بهدف الاستفادة منها، والتأمل كذلك في الأمراض والأعراض التي تلحق بالأمم والجماعات فتقودها إلى طريق الهلاك حتى نتجنبها.

ولا شك أيضاً أن المساحة الواسعة في القرآن الكريم التي تناولت بني إسرائيل - من حيث فسادهم الديني والأخلاقي -، ومن حيث تجارب الأنبياء معهم، وبهم مع غيرهم من الأممº لم تكن عبثاً، ذلك أنها مقصودة بالطبع لأن من الممكن أن تلحق بنا كأمة إسلامية ورثت الكتاب والنبوة والرسالة، وورثت دور الشاهد على الناس إلى يوم القيامة، يمكن أن تلحق بنا هذه الأمراض، وبالتالي فيجب معرفتها لتجنبها، وكذا بالنسبة لطليعة الأمة \"علماء أمتي كأنبياء بني إسرائيل\" أن يفهموا مسيرة الأنبياء للاستفادة منها في مجال الدعوة والإصلاح والتغيير.

ولا شك كذلك في أن للتجارب خصوصيتها زماناً ومكاناً، وأنه من غير الصحيح التقليد الهندسي للتجارب السابقة، ولكن الاستفادة منها كمنهج متكامل تتغير طريقة تركيبه على الواقع في كل مرحلة، ومهما كانت درجة التشابه بين حالة نمر بها وبين تجربة سابقة لأمة أو نبي، فإن من الضروري إدراك استحالة الانطباق الهندسي بين حالتين مهما بلغت درجة التشابه، وهذا لا يمنع بالطبع من الاستفادة من تلك التجارب، بل يؤكد على ضرورة هذه الاستفادة مع إدراك أهمية الإبداع والتجديد في الفهم والممارسة، ومواجهة المستجدات.

وتمثل حياة الأنبياء وأحوال الأمم التي ظهروا فيها كل أنواع وأشكال طرق الإصلاح الديني والاجتماعي والأخلاقي والسياسي والاقتصادي، وكذا تمثل أوضاع الأمم التي ظهروا فيها مختلف أنواع الفساد والأعراف، والزيغ والأمراض الاجتماعية والدينية، والأخلاقية والسياسية والاقتصادية.

فهناك من الأنبياء من بدأ مع مجتمع مسلم أي كان المطلوب فقط المحافظة على حالته الصحيحة، ثم حدث انحراف في فرد أو أفراد مثل: آدم وأولاده الأوائل، وهناك من واجه مجتمعاً كافراً أخذ يدعوه دون جدوى اللهم إلا القليل الذي آمن معه مثل نوح وغيره، ومنهم من واجه إلى جانب الكفر انحراف أخلاقي مثل لوط، ومنهم من بدأ تأسيس أمة تكون شاهدة على الناس مثل إبراهيم، ومنهم من واجه إلى جانب الكفر الظلم الاقتصادي مثل شعيب، ومنهم من واجه أمة لديها الدين الصحيح والرسالة والكتاب ولكنهم انحرفوا قليلاً أو كثيراً مثل أنبياء بني إسرائيل، أو واجهت عدواً يريد البطش بها مثل أنبياء بني إسرائيل أيضاً داود مثلاً، ومنهم من وجد نفسه في مجتمع لا ينتسب إليه، وكان مطلوباً منه أن يعايشه ويصلحه من داخله، فاستخدم أساليب شتى ووصل إلى وظائف عليا في ذلك المجتمع دون أن يتخلى عن رسالته مثل يوسف الذي تصلح تجربته نموذجاً للمسلم الذي يعيش في إحدى الدول الأوروبية مثلاً في هذا العصر - مع الفوارق طبعاً -، ومن الرسل من انتصر ومنهم من انهزم، ومن مات، ومن قتل، وهكذا يتشكل لنا في النهاية أوسع تجربة نستفيد بها في كل حالة وأي حالة.

ومن الرسل من كان مثل محمد - صلى الله عليه وسلم - الذي أكمل الله به الدين، ونقل إليه والى أمته من بعده - بعد أن فقد بنو إسرائيل مقومات استمرارهم بسبب فسادهم وعنادهم - واجب الرسالة إلى الناس جميعاً ((لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيداً))، وبالطبع فإن العقيدة الصحيحة، والمنهج الصحيح، والإسلام الكامل شريعة وعقيدة وممارسة تم على يد محمد - صلى الله عليه وسلم - لأنه خاتم الرسل، والاستفادة من تجربة الرسول محمد - صلى الله عليه وسلم - واجب بالطبع، خاصة أنها تجربة ممتدة من دعوة للكافرين إلى إقامة مجتمع للمسلمين في المدينة، مع وجود أقليات تعايش معها في البداية مثل المشركين واليهود في المدينة، إلى الصراعات بين دولة الرسول - صلى الله عليه وسلم - والقوى المشركة في الجزيرة العربية، إنها تجربة تجمع بين تجارب دعوة الكافرين إلى تجارب إقامة مجتمع للمسلمين، إلى تجارب مواجهة المنافقين، إلى تجارب معايشة المشركين واليهود - وثيقة المدينة نظمت تلك العلاقات -، إلى تجارب صراع الدولة المسلمة مع غيرها من القوى...الخ.

وهناك تجارب الرجال الصالحين مثل: الخضر - عليه السلام - الذي خرق السفينة ليبيعها - فعلمنا أن نخفى علامات قوتنا عن أعين الظالمين، ولعل هذه التجربة لازمة لنا في أحوالنا المعاصرة، حيث كلما ظهرت قوة حركات الإصلاح، وحدث نوع من استعراض هذه القوة في نقابة أو انتخابات، أو موقع اجتماعي أو خدمي كان هذا دعوة للظالمين للبطش بها، وتصفيتها ومصادرتها -.

وسوف نختار في هذه الدراسة تجربة هي أقرب التجارب شبهاً بنا، دون إغفال المتغيرات الطبيعية بالضرورةº وهى تجربة دعوة المسيح - عليه السلام - عيسى بن مريم - عليه السلام - في بني إسرائيل، وكذا تجربة نبي معاصر له هو النبي يحيى - عليه السلام -.

وأوجه الشبه كبيرة جداً بين حالتنا المعاصرة وحالة نبي الله عيسى بن مريم - عليه السلام - في بني إسرائيل، أو قل هي أكثر التجارب شبهاً لأحوالنا المعاصرة، فوجب الاهتمام بها، ودراستها والاستفادة منها.

وأول أوجه الشبه تلك هي أن نبي الله عيسى - عليه السلام - جاء إلى بني إسرائيل لإصلاحها من داخلها، ولم يكن صاحب دعوة إلى غيرها من الأمم أساساً، وهو لم يأت لنقض شريعة موسى، أو تغيير دين اليهود، بل جاء ليكمل الناموس، ويؤكد على المعاني الصحيحة، والفهم الصحيح، والممارسة الصحيحة.

يقول المسيح - عليه السلام - عن نفسه في الإصحاح الخامس: \"لا تظنوا أنني جئت لأنقض الناموس أو الأنبياء، ما جئت لأنقص بل لأكمل..\"، وقوله: \"على كرسي موسى جلس الكتبة والفريسيون، فكل ما قالوا لكم أن تحفظوه فاحفظوه وأفعلوه، ولكن حسب أعمالهم لا تعملوا لأنهم يقولون ولا يفعلون\".

أي أنه يقر النص والوصايا والمرجعية النظرية، ولكنه جاء لإعادة روح الممارسة وروح الفهم الصحيح للنص والمرجعية والمنهج، وكونه فقط مرسل لإصلاح بني إسرائيل مثل قوله: \"إلى طريق أمم لا تمضوا، إلى مدينة السامريين لا تدخلوا، بل اذهبوا بالحري إلى خراف بيت إسرائيل الضآلة\" الإصحاح العاشر، وقوله: \"لم أرسل إلا إلى خراف بيت إسرائيل الضالة\" الإصحاح الخامس عشر.

نحن إذن أمام أمة مكلفة برسالة، ولم تفقد مرجعيتها النظرية مثل حالتنا الآن، ولكنها افتقدت روح المنهج والفهم والممارسة، وفقدت الكثير من الشروط التي تكفل لها الاستمرار على هذه المهمة، فكان المطلوب استعادة المضامين والشروط، وروح المنهج والممارسة لدى هذه الأمة حتى لا تفقد مبررات وشروط استمرارها كأمة رسالية، وهذا ما هو مطلوب منا الآن، وعلى علمائنا - الذين هم كأنبياء بني إسرائيل - القيام به.

ولاشك أن الرسالة لا تورث بالجنسية أو العصبية أو القومية بل بامتلاك شروط معينة، والعمل شكلاً ومضموناً بمقتضاها، وإذا كانت بني إسرائيل قد فقدت هذا الشرف بعد أن فقدت شروطه، وآل الأمر إلى أمة الإسلام فنرجوا ألا نفتقده بدورنا لافتقادنا شروطه!

ومن أوجه التشابه أيضاً وجود الظروف الموضوعية والذاتية شديدة التشابه بيننا وبين تلك التجربة، فالأمة اليهودية في ذلك الوقت كانت أمة محكومة بالأجانب، أي خاضعة لسيادة خارجية هي الدولة الرومانية، ونحن بدورنا خاضعين للنفوذ الغربي، والدولة الرومانية في ذلك العصر كانت قد بلغت أوج قوتها، ودخل في حوزتها العالم المعمور كله ما عدا الشرق الأقصى، مثل: أمريكا الآن التي تهيمن على العالم فيما يعرف بعصر القطب الواحد أو النظام العالمي الجديد.

وكانت الفلسفات والأفكار ذات طابع عالمي، وكذلك العقائد والمذاهبº بمعنى أن الحياة الفكرية من الهند إلى الأطلسي مروراً بالإسكندرية ونابلس وروما كانت شديدة الترابط والاتصال، وهذا هو حالنا الآن مع إدراك الفارق الكمي - وليس النوعي - في سرعة الاتصال حالياً.

بل حتى قبل ظهور المسيح - عليه السلام - بقليل إبان الصراع بين الفرس والروم الذي يشبه الصراع بين الاتحاد السوفيتي وأمريكا، والذي انتهى أيامها لصالح الرومان، وانتهى حالياً لصالح أمريكا، ويمكن أيضاً أن نشبهه بالصراع بين أمريكا وأوروبا، أو أمريكا وفرنسا، أو أمريكا والصين.. إلخ، كان هذا الصراع يجد له أنصاراً داخل أمة اليهود، فهناك من ينحاز إلى الرومان، وهناك من ينحاز إلى الفرس!! مثل حالتنا بالضبط.

إذن فهناك أشياع وأتباع سياسيون لهذه القوة أو تلك داخل أمة اليهود في ذلك الوقت، وكذلك هناك الكثيرين ممن تأثروا بالفلسفات المختلفة من خارج إطار أمة اليهود - فهناك من تأثر بالفلسفة الفيثاغورثية، أو الفلسفة الأبيقورية، أو الفلسفة الرواقية، كحالتنا في التأثر بالمذاهب السياسية، أو الفلسفية المختلفة من رأسمالية، واشتراكية ديمقراطية، وماركسية أو من تأثر بالبراجماتية، أو المادية المثالية، أو الوصفية المنطقية، أو البنائية، أو فلسفة الحداثة وما بعد الحداثة.. الخ.

وبالطبع انتشرت بين اليهود خاصة الطبقة الارستقراطية المرتبطة بالنفوذ الروماني أنماط وأذواق الملبس والمأكل، والآداب الرومانية، وطرق الحياة والثقافة، والألعاب وغيرها، وهكذا فنحن أمام حالة أمة خاضعة لنفوذ سياسي وعسكري أجنبي، مخترقة ثقافياً، مستلبة حضارياً تجاه الأجنبي، أليست هذه هي حالتنا بالضبط.

وحتى على المستوى العام إقليمياً وعالمياً فإن الحالة كانت شبيهة بما نعيشه الآن، فقد كان معظم العالم المعروف في ذلك الوقت خاضع سياسياً وعسكرياً، ومنهوب اقتصادياً للدولة الرومانية، وكان هناك سوء توزيع مروع للثروة، فكان هناك ثروة وترف وطغيان من ناحية، وفقر وضنك وهوان من ناحية أخرى، كان هناك بذخ وترف ولهو من جانب السادة، ونقمة من جانب العبيد والمسخرين، ويصف المسيح - عليه السلام - نفسه أحوال العالم في تلك الفترة التي ضاعت فيها المعايير والقيم، والعدالة والحرية، وتسلط فيها السادة الرومان على الناس بقوله: \"إن للثعالب جحور، وللطيور أوكاراً، أما ابن الإنسان فليس له شيء يسند رأسه\"، أليس هذا هو حال عالمنا المعاصر بالضبط الذي تستبد به القوى الكبرى وتنهبه، وبحيث ضاعت فيه الحقوق تماماً، وظهر فيه ازدواج المعايير بحيث لم يعد لابن الإنسان قوة تسنده، أليس الفقر والجوع، والموت والحروب الأهلية وغيرها مما نعيشه الآن تحت ظل الهيمنة الأمريكية هو نفسه ما كان يحدث في العالم أيام المسيح - عليه السلام -.

وفي فلسطين ذاتها ألا تخبرنا الأناجيل عن آلاف الجوعى والمرضى، والعجزة والمجانين، والصم والعمي، والخرس الذين جاءوا للمسيح طلباً للشفاء، ألا يدل هذا على الحالة المتردية للناس أيامها مثل الصور التي نراها حالياً للجوعي يتدافعون للحصول على شيء من معونات الأمم المتحدة!!

بل حتى على مستوى تمزيق الدول، وإثارة الحروب الطائفية والعرقية والصراعات بين الكيانات السياسية المختلفة كان الأمر متشابهاً ففي فلسطين مثلاً كانت هناك ثلاث دويلات متصارعة فيما بينها، ويعلق العقاد في كتابه حياة المسيح - عليه السلام - على ذلك قائلاً في صـ44 \"وقصدت روما بهذا التمزيق أن تخيف كل ولاية، وتلجئهم إلى التنافس بينهم في مرضاتها، وتتخذهم جميعاً درعاً تدفع به غارات الصحراء، وهياج المتعصبين\".

وبالإضافة إلى تلك الحالة المماثلة لنا إقليمياً ودولياً فإنه من ناحية الفساد والانحراف والأمراض الاجتماعية التي تفشت في اليهود في ذلك الوقت من حب للجدل بلا طائل، والتمسك بالشكل على حساب الجوهر، واستخدام بعض رجال الدين لتبرير تصرفات الحاكم الأجنبي، وإعطاء غطاء شرعي لكل الممارسات الفاسدة أخلاقياً واقتصادياً، والتخلي عن شروط الأمة المختارةº فإننا نتشابه في ذلك معهم في كثير من الأمور، ويصف المسيح - عليه السلام - هذه الحالة بقوله: \"إنهم حولوا الهيكل من مكان صلاة وطهارة إلى مغارة لصوص\".

إذن فنحن أمام تجربة هي أقرب التجارب إلى حالتنا الراهنة، من حيث التشابه في وجود أمة منوط بها رسالة فقدت شروط رسالتها، وضربت فيها الأمراض والانحرافات، وإلى خضوع هذه الأمة للنفوذ الأجنبي، وإلى وجود أحوال إقليمية وعالمية متشابهة، وبالطبع فإن التشابه لا يصل إلى حد الانطباق الهندسي من ناحية، فهناك فروق وملاحظات يجب إدراكها، وكذلك من البديهي أن الاستفادة من كل التجارب النبوية وغير النبوية وارد بالطبع، ومن الملاحظات والفروق مثلاً:

- أن فساد وانحراف بني إسرائيل وصل إلى حد كبير، بحيث تعدوا شروط الأمة المختارة، وهذا لا يمنع بالطبع وجود عدد قليل منهم كان لا يزال يتمسك فكراً وممارسة بالدين الصحيح، ويدل على هذا قول القرآن الكريم: ((ثم توليتم إلا قليلاً منكم))، وقوله: ((بل لعنهم الله بكفرهم فقليلاً ما يؤمنون))، فهناك داخل أمة اليهود المنحرفة - في تيارها العام والرئيسي - الصالحين من أمثال آل عمران وعيسى نفسه، ولكن هؤلاء الصالحين ليسوا إلا قلة تؤكد القاعدة، أما حالتنا الإسلامية الراهنة فنرى أن هناك انحرافات كبيرة، إلا أن المجرى الرئيسي لا يزال صحيحاً، وليس قلة من الأفراد فقط، وهذا معناه أن فقدان بني إسرائيل لصفة الأمة المختارة لفقدانها شروطها لم يحدث لنا - ونسأل الله ألا يحدث لنا - فما زلنا - رغم الانحرافات والأمراض الخطيرة - نحمل في التوجه العام الشروط أو معظمها التي تؤهلنا لصفة الشاهد على الناس، والقيام بواجبات الأمة المختارة ورسالتها، ويجب ألا تخدعنا هذه الحقيقة أيضاً عن ضرورة المسارعة في الإصلاح.

- أنه كان في بني إسرائيل جماعات فكرية وعقدية مثل الصدوقيين، والفريسيين، والسامريين، وخليط من اليهود والآشوريين، والغلاة وغيرهم، وبالطبع كانت هذه الجماعات أو الطوائف تحمل أفكاراً فيها الصحيح والخاطئ، وكذلك لدينا الآن أمثال هذه الطوائف والجماعات، وبالطبع ليس هنا مجال تقييم أو دراسة هذه أو تلك، بل يهمنا دراسة الظاهرة في مجراها الرئيسي.

- أنه في حالة أمة اليهود فإنها كانت محدودة من حيث العدد، والاتساع الجغرافيº في حين أن الأمة الإسلامية كثيرة العدد الآن \"حوالي 1500 مليون نسمة\"، وممتدة من طنجة حتى جاكرتا، ومن سراييفو حتى جنوب أفريقيا، بل وموجودة في كل مكان على وجه الأرض، وهذا فارق نوعي هام ينبغي أخذه في الاعتبار.

لدينا في عصر النبي عيسى بن مريم - عليه السلام - تجارب هامة في مواجهة هذا كله ينبغي دراستها والاستفادة منها، لأنه كرسول مبلغ عن الله - تعالى- استخدم أسلوباً مشروعاً يمكن القياس عليه من ناحية، ويمكن فهمه مجملاً كمنهج رباني في مواجهة مثل هذه الحالة التي واجهها أو شبيهاً بها، أو الاستفادة من جزئيات هذه التجارب وملامحها التفصيلية.

ولكن قبل البدء في الاقتراب من تجربة وخطاب وأسلوب نبي الله عيسى بن مريم - عليه السلام - لدينا تجربة معاصرة لها، أي أنها واجهت نفس الظروف، إنها تجربة يوحنا المعمدان أو النبي يحيى - عليه السلام -، وهو ابن خالة المسيح - عليه السلام -، وفى نفس سنه تقريباً، وعاش في نفس الفترة، وواجه نفس الأوضاع والقوى، ركز يحيى - عليه السلام - على جانب الحب، حب الإنسان أي إنسان تقياً أو عاصياً، صالحاً أو طالحاً، حتى ولو كان يملأ الأرض بذنوبه وضعفه الإنساني، ولكنه كان يرفض مسايرة الظلم أي ظلم من أي نوع، كان يحيى شديد الحنان بوالديه وبالناس والمخلوقات، والطيور والحيوانات والأشجار، أي أنه استخدم الأسلوب \"الإنساني\" في دعوته، وهذه الجوانب الإنسانية - للأسف غائبة في الحركة الإسلامية المعاصرة، وبخاصة المتشددين المشهورين بالقسوة الشديدة!! ظناً منهم أن هذا تمسك بالشريعة، والصحيح أنه على العكس تماماً، لأن يحيى كان من أكثر الأنبياء والرسل تمسكاً بالشريعة وبالكتاب، والله - تعالى- يقول عنه: ((يا يحيى خذ الكتاب بقوة))، ولكن أهم ما نتعلمه من يحيى - عليه السلام - هو أنه كان رقيق الحاشية ((وحناناً من لدنا))، كان يخاطب الجانب الانسانى في الناس، كان إذا تكلم أبكى الناس من الحب والخشوع، وأثر في قلوبهم قبل عقولهم وهذا بالطبع كان لازماً لمواجهة المادية التي طغت على كل شيء، والقسوة التي صبغت كل شيء في ذلك الوقت.

أما موقفه من المؤسسة الحاكمة أي من الحاكم التابع للدولة الرومانية فهو موقف تعليمي لكل داعية، لم يكن هذا الحاكم - كأي حاكم - مجرد فرد حاكم طاغية، بل هو ممثل لمؤسسة الفساد، الفساد الاقتصادي والسياسي والأخلاقي، وبديهي أن الفساد الأخلاقي هو نتيجة طبيعية للفساد السياسي والاقتصادي، كان هذا الحاكم يريد أن يتزوج ابنة أخته، وهو محرم في الشريعة بالطبع، وكان هذا السلوك وتلك الرغبة تعبير عن فساد أخلاقي طال كل شيء، كان تعبير كامل عن فساد المؤسسة الحاكمة سياسياً واقتصادياً وأخلاقياً، وطلب هذا الحاكم من النبي يحيى أن يبحث له في الشريعة عن طريقة تحل له هذا الزواج، إنه يريد أن يأخذ غطاءاً شرعياًَ لممارسات مؤسسة الفساد، ولكن نبي الله يحيى رفض بالطبع ليس رغبة في الصدامº فلم يكن ينتهج أسلوب الصدام، ولكنه رفض أن يتحول إلى غطاء شرعي لممارسات مؤسسة الفساد، وهذا يعنى أن إعطاء مؤسسة الفساد الاقتصادي والسياسي والأخلاقي شرعية من أي نوع أو أن نصبح جزءاً من هذه المؤسسة بطريقة أو أخرى أمر مرفوض تماماً، وهكذا كان رفض النبي يحيى الذي دفع ثمنه غالياً، ولكنه كان راضياً بهذا الثمن، كان هذا الثمن هو قتل النبي يحيى، وتقديم رأسه الشريف على طبق لتلك العشيقة الماجنة!

تجربة المسيح عيسى بن مريم - عليه السلام - في مواجهة الظرف الذاتي والموضوعي الذي واجهه تجربة ثرية بلا شك، وهى أقرب التجارب شبهاً لما نعايشه الآن كما قلنا من قبل.

فالمسيح - عليه السلام - كان وديعاً متواضعاً، رحيماً بالخاطئين والعاثرين، متجرداً من أواصر المنافع والشهوات أي غير مرتبط بالمؤسسة الحاكمة ولا بحلفائها، يوجه خطابه للجماهير الفقيرة والمطحونة، والمريضة والعاجزة، والبؤساء من كل نوع، والمستضعفون هم الحلفاء الطبيعيون لأية دعوة تغيير أو إصلاح لأنهم ليس لهم مصلحة من استمرار الأوضاع التي ظلمتهم وهمشتهم، لم يوجه المسيح - عليه السلام - خطابه للمؤسسة الحاكمة بل إلى الجماهير، لم يأت بجديد في الشريعة بل أكد على الشريعة الموسوية، وناضل ضد فهمها النفعي \"البراجماتي\"، والتجارة بها، أو الجمود على شكلها الخارجي فقط، وهذا يعنينا بالطبع، فيجب أن نتوجه إلى الجماهير أيضاً، ويجب ألا نكون جزء من مؤسسة الفساد شكلاً ومضموناً، ويجب أن ننحاز إلى الفقراء والمستضعفين، وأن نوجه خطابنا لجميع هؤلاء، ونحن أيضاً لسنا ديناً جديداً، ولا نأتي بنص جديد أو حتى فهم جديد للشرائع والعقائد المستقرة، بل ممارسة جديدة، والدخول إلى روح النص كما فعل المسيح - عليه السلام -، ونكرر لسنا ديناً جديداً، ولا فرقة دينية جديدةº بل محاولة للنهوض وإصلاح الأمة، والقضاء على أمراضها الاجتماعية، والتصدي لمؤسسة الفساد، وإعادة صياغة الإنسان روحياً في مواجهة المادية الطاغية، والتأكيد على المرجعية الربانية بدلاً من مرجعية المادة والحوسلة والحداثة وما بعد الحداثة!!

كان المسيح - عليه السلام - يدرك أنه عندما يخلص الجماهير من العبودية للمادية - وهي إله ذلك العصر، وإله عصرنا أيضاً - فإنه كان يضرب مؤسسة الفساد في مقتل، كان يدرك حين ينحاز إلى الفقراء والمستضعفين أنه يشعل الثورة على مؤسسة الفساد، يقول المسيح - عليه السلام -: \"جئت لألقى على الأرض ناراً فحبذا لو تضطرم\"، ويقول لتلاميذه: \"أتحسبونني أتيت لأمنح الأرض سلاماً.. كلا وإنما هو الصدام والانقسام\".

كان المسيح - عليه السلام - حين يدعو إلى خلاص الضمير، ونقاء الروحº يدعو بالضرورة إلى مقاطعة مؤسسة الفساد وإلهها المادي، بل يدعو للثورة عليها، أو على الأقل رفض الخضوع لها وخدمتها.

واجه المسيح - عليه السلام - تحجر الأشكال والأوضاع في الدين والاجتماع، وتحجر نظام المجتمع الذي أصبح أشكالاًَ ومراسم خلت من المعاني والغاية، بل وتحجر الشرائع والقوانين، وأن التقوى أصبحت اجترارً النصوص، والبحث عن مراسم الشريعة، وغلبة المظهر، وانتشر الخلاف على النصوص والحروف، وخلاف التأويل والتحليل.

كان النبي عيسى - عليه السلام - مثل النبي يحيى - عليه السلام - يحب البسطاء والخاطئين، وكان أعداؤه يعيبون عليه ذلك، فقالوا عنه: \"أنه محب للعشارين والخطاة\"، وكان يوحنا المعمدان \"النبي يحيى\" يقول لهم: \"يا أولاد الأفاعي لا يهجس بأخلادكم أنكم تنتسبون إلى إبراهيم إني أقول لكم أن الله قادر على أن يخرج من هذه الحجارة أبناء لإبراهيم\".

ويعلق الأستاذ عباس محمود العقاد على ذلك قائلاً في كتابه حياة المسيح - عليه السلام - أن يذكر اسم الله ويرشهم بالماء، ويمسح على رؤوسهمº فهم بعد ذلك أهل للدخول في زمرة التائبين، وطلاب الخلاص، ولو لم يكن لهم نسب في آل يعقوب وإبراهيم\".

ولأن دعوة المسيح - عليه السلام - ويوحنا المعمدان اتجهت إلى الجماهير، ورفضت المؤسسة الحاكمة أو المتحالفين معهاº فقد تنكر لها الكهان والفقهاء ومحترفي الدين، وأحبها الجماهير، فكان الناس يحبون كل من المسيح - عليه السلام - ويوحنا المعمدان حباً جماً، يقول العقاد في نفس الكتاب صـ96: \"لم تذهب دعوة يوحنا سدى بين الدهماء، وبقى اسم يوحنا مقدساً محبوباً لديهم، لدرجة أن الأدعياء خانوا أن يجترئوا عليه حتى لا ينقموا أغلبية الشعب\".

وبديهي أن الانحياز للفقراء والمرضى والمستضعفين والدهماء ورفض المؤسسة الفاسدة كان يعني بالضرورة أن يمارس كل من المسيح - عليه السلام - ويوحنا المعمدان - عليه السلام - حياة الزهد والبساطة، وأن يرفضا الانتفاع بأي شكل من أشكال الصلة بتلك المؤسسة، بل أن يرفضا تقاليدها في الترف والغنى، فكان قوتهما من الجراد والعسل البرى، ولا يعقل طبعاً أن يكون المناضلون ضد مؤسسة هم جزءً منها، أو يقبضون منها أول النهار ثم يلعنونها آخر النهار، أو توجه دعوتهم للجماهير ثم يعيشون حياة الترف التي يعيشها مصاصو دماء الجماهير، حتى ولو كان ذلك نتيجة عمل مشروع أو جهد مأجور - وهو أمر صعب أصلاً -، ولكن حتى لو فرض إمكانية تحقيقه فإنه يفقد المناضل مصداقيته.

كانت المؤسسة تدرك خطر دعوة المسيح - عليه السلام - عليها، وكذا من قبله دعوة يوحنا المعمدان - عليه السلام -، وكان محترفي الدين كذلك والمرتبطين بالمؤسسة كل هؤلاء تآمروا لقتل المسيح - عليه السلام -، وقتل النبي يحيى \"يوحنا المعمدان\" - عليه السلام -.

كانت المؤسسة هي سبب الفساد ورأسه، أما المذنبين والخاطئين الصغار فهم ضحايا تلك المؤسسة قبل أن يكونوا مذنبين وخاطئين وعصاة، كان المسيح - عليه السلام - يفهم هذا ويدركه، ولذا فهم أن التطبيق الحرفي للشريعة في ظل مؤسسة ظالمة مستبدة فاسدة هو أكبر الظلم، وأكبر خروج على الشريعة، ولذلك عندما جاءوا للمسيح وهو في الهيكل بامرأة زانية، وقالوا له: إن شريعة موسى تقول: ارجموا الزانية، فما زاد على أن قال: \"من كان منكم بلا خطيئة فليرمها بحجر\".

كان الظرف لا يستدعى قاضياً أو حسيباً على الناس، بل قلب كبير يجذب إليه الضحايا والمظلومين، ولذلك عندما طلب منه أحدهم أن يقسم الميراث بينه وبين أخيه قال له: \"من أقامتي عليكم قاضياً أو حسيباً\".

كان المسيح - عليه السلام - يضع الفأس على رأس المؤسسة حين يلفت نظر الناس إلى الدخول إلى لب المسائل وليس قشرتها، إلى اليد التي تقف وراء القفاز وليس القفاز نفسه، إلى رأس الفساد وليس ضحاياه، وكذلك حين ينادى الجماهير \"طوبى للحزانى، طوبى للمساكين، طوبى للجياع والظماء، طوبى للمطرودين في سيل البحر، طوبى للودعاء والرحماء، تعالوا لي يا جميع المتعبين والمثقلين\" إنه هنا لا يدعوهم إلى الجوع بل إلى الثورة على ناهبيهم وغاصبي قوتهم ومضطهديهم.

لم تكن الشريعة يوماً لاقتناص واصطياد الناس، ولم تكن الشريعة يوماً معنى مجرداً عن الزمان والمكان والظروف، ولم تكن الشريعة يوماً إلا لإصلاح حال الإنسان، ولها غاياتها العليا دائماً، وهكذا فإن المسيح - عليه السلام - عندما عالج المرضى يوم السبت وقال له محترفو الدين: إن العمل يوم السبت محرم في شريعة موسى!! قال لهم المسيح - عليه السلام -: \"خلق السبت للإنسان، ولم يخلق الإنسان للسبت\"، وبعده عفى عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - عن السارق ولم يقم عليه الحد، بل هدد بعقاب سيده الذي أجاعه فدفعه إلى السرقة، هكذا يفهم المخلصون وكبار العقول والقلوب الشريعة على حقيقتها.

على أن أهم ما نتعلمه من تجربة المسيح - عليه السلام - هو عدم الوقوف على كلماته بحروفها، بل بمضامينها وغاياتها.