تأملات في العلمانية

بسم الله الرحمن الرحيم

عندما عزمت على دراسة ظاهرة العلمانية كان التعريف القابع في ذهني هو التعريف الشائع لها وهو " فصل الدين عن الدولة " ولما قرأت قليلاً ورأيت من يطرح تعريفاً جديداً هو " فصل الدين عن الحياة " ملت إليه وقلت هو هذا.. !!

ومع طول المعايشة والمعاشرة للخطاب العلماني رأيت أن القضية أكبر من كونها قضية فصل، وإنما هي في كثير من الأحيان أقرب إلى الجحود والنكران للأديان وقيمها، فضعفت قناعتي بهذا التعريف، وهذا لا يعني أن التعريف قد فقد قيمته عندي، وإنما يعني أنه قاصر عن الحد الكامل، وإن كان يغطي مرحلة من مراحل العلمانية أو حيِّزاً من رقعتها الشاسعة.

تبادر إلى ذهني في وقت من الأوقات أن العلمانية هي إلغاء المقدس، ولكن بعض العلمانيين أنفسهم يعتبرون المقدس نمطاً لوجود الإنسان، وأن الإنسان يعيد إنتاج المقدس بأشكال جديدة وهو يمارس دنيويته وأن المقدس عنصر من عناصر الوعي، وأن أقصى مظاهر الحداثة المعاصرة غارقة في المقدس ، وهو ما يعني أن العلمانية غارقة في مقدسات، بل ووثنيات جديدة تخترعها كبديل للمقدس الديني، بل وتضع آلهة جديدة، وتقدم لها مراسم وقرابين وألوان من العبودية والخضوع، وهو ما أشار إليه - آنفاً - رفيق حبيب. "" إن الأسطرة ملَكة ثابتة وعبر هذا فالإنسان المعاصر يساهم أيضاً وعبر حرتقاته العلمية الجديدة في صنع أساطيره "" ولذلك "" يمكن أن يُؤلَّف عمل كامل عن أساطير الإنسان الحديث "".

قلت: فهي إذن " إنكار الغيب، وإثبات المادة " بيد أن العلمانية لم تتمكن من الاستمرار في إنكار الغيب، لأن الإيمان بالغيب لا بد منه، فإذا لم يأت اختياراً جاء اضطراراً، وهذا هو الواقع فالعلمانية تؤمن بغيبيات وميتافيزيقيات كثيرة مثل النيترونات، والأنتيرونات، والأثير أو السديم، وغير ذلك من أشياء يقوم عليها العلم ولكنها افتراضية، والإيمان بها ليس إلا ضرباً من ضروب الإيمان بالغيب، وإن كابرت العلمانية وعاندت ، وهو ما يلفت النظر إليه جلال أمين عندما يذهب إلى أنه "" لا مفـر من اتخاذ موقف ميتافيزيقي ما، والبدايات الميتافيزيقية هي التي تفضي إلى النتائج، والمقولات المختلفة التي تكون أيديولوجية ما، والتي توجه السلوك الإنساني، وهذا يعني أن العلمانية منظومة شاملة ورؤية للكون والطبيعة والإنسان تستند إلى ميتافيزيقا مُسبقة تطرح إجابات عن الأسئلة النهائية الكبرى، فحالة الشك المطلقة، الشك في كل المسلمات تجعل الحياة مستحيلة "" . "" فالغيبي مبدأ من مبادئ علم الاجتماع لا بد منه للمجتمع ولا يأتلف المجتمع ويكتمل إلا بمبدأ غائب عنه يرسم الحدود الفاصلة بين المقدس والدنيوي .

قلت: إذن فالعلمانية هي " النسبية المطلقة " أو "" أن الإنسان هو ما يفعله "" كما طرح غير واحد منهم على سبيل المثال - مراد وهبة، ولكن المتأمل يرى كثيراً من المنظرين والمؤسسين للفكر العلماني لا يقولون بالنسبية المطلقة، لأنهم يعتبرون آراءهم وفلسفاتهم حقائق مطلقة يجب على الناس أن يلتزموا بها، ويسيروا على مقتضاها، فالماركسيون مثلاً - يعتبرون الماركسية هي الحقيقة المطلقة، حقيقة الحقائق، وكل العلـوم التي جـاءت قبلهـا كانت تمهيـداً لهـا، وكـل مـا سيـأتي بعـدها يجب أن يكون شرحاً لها.

ولذلك مع أن النسبية المطلقة تستحوذ على حيز عريض جداً من النظرية العلمانية، إلا أنها لا يمكن أن تكون حداً شاملاً لكل عناصرها وأسسها، هذا بالإضافة إلى أن العلمانية نفسها تتحول إلى مطلق في نظر أصحابها وعلى الآخرين أن يتعلمنوا أو يُوصَمُوا بالجهل والظلامية والأصولوية.

سمعت أحد العلماء الأجلاء يؤكد مراراً على أن العلمانية هي الغنوصية فتأملت في هذا الحد فوجدته يغطي مساحة من مساحات العلمانية، وحقلاً من حقولها وهو: التأويل، حيث بالرغم من أن الغنوصية قائمة على العرفان ، والعلمانية - بحسب أصحابها - قائمة على العقل، إلا أنهما يلتقيان في النتائج المترتبة عن " التأويل المنفلت "، حيث نصل عن طريق التأويل العلماني والغنوصي المنفلتين إلى خلاصات ما أنزل الله بها من سلطان، وفهوم تتجافى إلى أبعد الحدود مع النص، فإن النص إذا كان في السماء فإن التأويل العلماني أو الغنوصي في أسفل الأرضين، وإذا كان النص يتجه غرباً فإن تأويلهما يتجه شرقاً. وهكذا رأيت أن الجامع بين العلمانية والغنوصية هو " التأويل المنفلت ".

وسمعته أيضاً يعرف العلمانية بأنها " تنحية الأسئلة الكبرى " ولكن الذي بدا لي أن العلمانية بعد أن فشلت في الإجابة عن هذه الأسئلة اقترحت تنحيتها لأنها بدأت تُعكِّر عليها سيرورة العلمنة. وهذه التنحية كارثة من كوارث العلمانية على الإنسانية لأنها الأسئلة الجوهرية للإنسان، بل هي محور إنسانيته، والمعنى الصميم لهذه الإنسانية، وتنحيتها حَطّم إنسانية الإنسان، وجعله مادة بلا هدف ولا غاية، يتقلب في ظلام الشك والحيرة، وبدد له كل أمل في السعادة.

ومن هنا رأيت أن تنحية الأسئلة الكبرى ليست تعريفاً للعلمانية وإنما نهاية من نهايات العلمانية، بل يمكن اعتبار هذه التنحية: إشهاراً للإفلاس، وإعلاناً للخيبة.

استبطنت في مرحلة من مراحل البحث التعريف القائل بأن العلمانية "" رؤية مادية بحتة للوجود بما فيه "" ولكن تذكرت أن باركلي لم يكن مادياً فقد أنكر المادة واعتبرها موجودة لأنها مُدرَكة فقط، وأن هيوم أنكر الروح والمادة ولم يعترف بأية حقائق ضرورية، وكذلك فإن جان جاك روسو كان ممثلاً للفلسفة المثالية، ومع ذلك كان لهؤلاء جميعاً إسهاماً بارزاً في علمنة الفكر الأوربي.

هذا بالإضافة إلى - ما أشرنا إليه سابقاً - من أن العلمانية لم تتمكن من الاستمرار في المادية لأن العقل يؤكد وجود حقائق كونية ليست مادية يقوم عليها الوجود والعلم.

فالمادية سمة أساسية من سمات العلمانية ولكنها لا تُعبّر عنها تماماً وإن كان بروزها يكاد يجعل العلمانية تُختَزَل غالباً في هذه السمة.

2 أبرز الخصائص:

لقد استقر رأيي - ردحاً من الزمن - على أن العلمانية هي: "" أنسنة الإلهي، وتأليه الإنساني "" ويتميز هذا الحد بأنه يجمع خصائص كثيرة للعلمانية في شطريه:

فالشطر الأول " أنسنة الإلهي " يحتوي على مقولة العلمانية في رفض المصدر الإلهي للأديان أو الوحي، واعتبارها ظواهر اجتماعية وإنسانية تاريخية برزت ضمن ظروف ومعطيات معينة كما أراد فرويد وغيره. ويحتوي هذا الشطر أيضاً: على إلغاء أو تمييع كل المقدَّسات والمعجزات، وإعادة تفسيرها تفسيراً إنسانياً اجتماعياً أو اقتصاديا أو مادياً، أو نفسانياً واعتبارها مجرد خرافات وأساطير عفا عليها الزمن.

ويحتوي هذا الشطر أيضاً: على أنسنة الطبيعة والكون بمعنى تجريده من أية دلالات روحية أو كونية أو رمزية، واعتبارها مواد للإنسان عليه أن يستثمرها في منفعته وأنانيته بشكل مطلق وإمبريالي دون أي اعتبار آخر، مع رفض الدلالات الغيبية، والإشارات الربانية التي تؤكد عليها الأديان جميعاً كمعالم للهداية، باعتبار الطبيعة - في رؤيتها - كتاباً كونياً منظوراً إلى جانب الوحي المكتوب.

ويحتوي هذا الشطر أيضاً: على الجهود التي تبذلها العلمانية لاستثمار الإلهي وتحويله إلى فكرانية بمعنى: "" تحويل الوحي إلى إيديولوجية "" . "" تحـويل الوحي ذاته إلى علم إنساني "" وذلك لتحقيق أغراض الإنسان وأطماعه، وقد تجلى ذلك واضحاً في الفلسفة الفيورباخية، وتبنى ذلك حسن حنفي من العلمانيين العرب كما سنرى ومعنى ذلك "" إلغاء الغيب كمصدر للمعرفة، وقصرها على عالم الشهادة "" ويتم ذلك بالعقل والتجريب بعيداً عن الوحي.

وعلى مستوى العلاقة بين العلمانية العربية والنص القرآني فإنه يتجلى أيضاً دور الشطر الأول من التعريف حيث نجد نزعة الأنسنة سائدة لدى هؤلاء فكتب أركون كتابه " نزعة الأنسنة " وحاول نصر حامد أبو زيد وغيره استعادة القضية الكلامية القديمة التي ثار حولها جدل طويل، وهي مسألة خلق القرآن في شكلها الاعتزالي، وذلك من أجل تكريس إنسانية الوحي ومنتوجيته البشرية، وسنفصل ذلك فيما بعد.

وأما الشطر الثاني من التعريف " تأليه الإنساني " فيتولى تغطية جوانب كثيرة أيضاً من خصائص العلمانية أهمها: النزعة الغرورية التي كرستها فلسفة نيتشة وداروين عبر " الإنسان الأعلى " و" البقاء للأقوى " والتي مورست عملياً من خلال حكام النازية والفاشية كما أشرنا سابقاً.

ويتضمـن هذا الشطر أيضاً: التركيز العلماني الدائم على مركزية الإنسان، واستقلالية العقل، وهذه الأخيرة تشكل بُعداً أساسياً في العلمنة حتى عُرِّفت بأنها لا سلطان على العقل إلا للعقل في تفسير الوجود. هذا الجزء يتكفل بالإشارة إلى هذا البعد، حيث إن تأليه الإنسان يعني أن التفكير الإنساني مستقل عن الوحي، بل يرقى إلى مرتبة الوحي، ويحظى بنصيب من الألوهية. لقد بلغ الأمر بالفرنسيين بعد الثورة أن نصبوا تمثالاً وعبدوه سموه " إلاهة العقل ".

ويتضمن هذا الشطر أيضا: الإشارة إلى تأليه القيم الجديدة للعلمانية المتمثلة في حقوق الإنسان، وترسيخ الفردية المطلقة، والديمقراطية، وحرية المرأة المطلقة، ونسبية الأخلاق، والعِلمانية بالكسر -، وكل ذلك ما هو إلا إحلال لمنظومة جديدة مؤلَّهة من القيم الإنسانية، وإضفاء حالة من القداسة عليها، بدلاً من الدستور الإلهي القائم على الوحي.

ويتضمن هذا الشطر أيضا: الإشارة إلى الجانب العبثي في العلمانية وهو بعد جوهري فيها، ذلك لأن تأليه الإنساني يعني أن الإنسان الجسد هو المُؤلَّه، لأن العلمانية لا تعترف إلا بالجسد، وحاجات هذا الجسد الجنسانية والغرائزية تنال حظاً وافراً من الإجلال والقداسة - كما رأينا في الفصل الأول -إن تأليه الإنساني يعني تقديس المُدَنَّس والارتفاع به إلى مستوى الألوهية.

أما البعد المادي في العلمانية فإن شطري التعريف يسهمان في تغطيته، إذ إن أنسنة الإلهي تعني تحويل ما ليس بمادة إلى مادة، أو بعبارة أخرى تدنيس المقدس والتعامل معه على هذا الأساس الدَّنِس. ثم يأتي الشطر الثاني ليضفي على المادة قداسة جديدة " تقديس المدنس " وتصبح المادة بهذا الشكل حالَّة محل الألوهية، ويغدو كل ما سواها ضربٌ من الأساطير والأوهام. وهو ما سعت الفيورباخية والماركسية إلى تكريسه.

3 العلمانية هي الدنيوية:

هذا التعريف الذي اقترحته وتحدثت عنه للتو، وقلت إن رأيي استقر عليه ردحاً من الزمن لم يدم هذا له هذا الاستقرار، مع أن خصائصه - كما أشرت - موزعة في التعريفات التي عرضناها سابقاً لكثير من الباحثين.

والسؤال هنا: " هل يمكن اختزال هذا التعريف أو التعـريفات المطروحة سابقاً بكلمة واحدة؟

لقد سبق أن قلنا إن سيد محمد نقيب العطاس رأى أن اقرب كلمة تعبر عن العلمانية في المفهوم القرآني هي ما يعبر عنه القرآن بلفظ " الحياة الدنيا "، وإن لم يقترح ذلك كتعريف للعلمانية، ورأينا كذلك أن العلمانية تُرجمت في مصادرها الأجنبية على أنها " العالمانية " أو " الدنيوية " أو " الدهرية " وكتب جمال الدين الأفغاني كتابه " الرد على الدهريين " يرد فيه على العلمانيين المعاصرين له.

وما أريد أن أقوله هنا: هو أن " الدنيوية " ليست مجرد ترجمة لغوية للعلمانية، وأعني أن العلمانية يمكن أن تُعرَّف تعريفاً جامعاً مانعاً - فيما أرى - بكلمة واحدة هي: " الدنيوية ".

إن هذا التعريف - كما يبدو لي - لا يكاد يغادر صغيرة ولا كبيرة من مقولات العلمانية وخصائصها إلا ويطويها في داخله، وإن نظرة سريعة في تاريخ العلمانية وأسسها وجذورها، وأبعادها وتجلياتها سوف تبين أن الدنيوية هي الهم الأول، والهاجس الأساسي، بل الوحيد الذي تدور عليه العلمانية.

فالمادية، واللامادية، والمثالية، والعقلانية، والعِلمانية، والتطورية، والجنسانية، والأنسنة، والحرية، والديمقراطية، وحقوق الإنسان، والعنصرية، والفردية، كل هذه العناصر التي أفرزتها العلمانية عبر تاريخها الطويل أُريدَ منها أن تحقق للإنسان السعادة في هذه الحياة الدنيا دون أي اعتبار آخَر ليوم آخِر، والسعادة المقصودة هنا هي أقصى قدر ممكن من اللذة والمتعة.

وهنا يمكن أن يتبادر إلى الذهن سؤال وهو: أن الشرائع السماوية أيضاً قصدت تحقيق السعادة للإنسان في الحياة الدنيا فهل الأديان منخرطة على هذا الأساس في تيار العلمانية؟

والإجابة: أن الشرائع الإلهية تربط سعادة الدنيا بالسعادة في الآخرة، لذلك فسعادة الإنسان في الحياة الدنيا بمنظور الشرائع الإلهية ألا ينخرط في الملذات والشهوات والمُتع دون ضوابط وحدود لأن هذا سينغص سعادته في الآخرة.

لقـد تركت هذه الدنيوية العلمـانية أثرها حتى على الإسلاميين، فأصبحنا نُبرز كثيراً عناية الإسلام بالحياة الدنيا، ودعوته إلى عمارتها، والاستمتاع بالطيبات منها، ونتغاضى - مجاراة للعلمانيين - عن أن الإسلام في الأصل يدعو الناس إلى الآخرة عبر ممر الدنيا، وهذا لا يعني تخريب الدنيا، وإنما يعني التطلع إلى المستقبل الأبدي، وليس إلى الحياة العاجلة، وهذا ليس من شأنه أن يجعلنا نهمل عمارة الحياة الدنيا، وإنما من شأنه أن يُهذِّب نفوسنا ويسموَ بها عن الأنانية، ويطهرها من السخائم والعداوات والتنافس على المتاع الزائل والحطام الفاني.

وهنا يجدر بنا أن نتذكر قول أحد أقطاب الصوفية كتلخيص لموقف الإسلام من الحياة الدنيا " أن تكون الدنيا في يدك وليس في قلبك " وهذا بعكس العلمانية التي تريد أن تمزج الدنيوية بكل ذرة من ذرات الجسد الإنساني، وتغرسها في صميم قلبه، وتجعلها الملاذ الوحيد، والمعشوق الوحيد، والغاية النهائيـة للإنسان، ولا يخفى ما في ذلك من تكريسٍ, للتنافس الأعمى بين البشر دولاً وأفراداً، وهو ما نعايشه اليوم، لأن البقاء للأقوى، وساحة البقاء في المنظور العلماني قاصرة على هذا العالم المحسوس فقط.

وتتجلى الدنيوية واضحة في الممارسات التأويلية التي تشتغل على النص القرآني فتحاول دائماً أن تحد من سلطانه الإلهي، وتبرز دائماً ما يؤكد على الاعتبارات الدنيوية في مسائل الميراث، والمرأة، والحجاب، والدولة والأخلاق، ويُبرَّر ذلك بمبررات دنيوية محضة مثل: مواكبة العصر، ومسايرة التحضر، وتطور الفكر. والنموذج الذي يُحتذى في كل ذلك هو الغرب، فكل ما عنده أصبح معيار التطور والتحضر والتقدم، وتغفل هذه الممارسات أو تتنكر للجانب الغيبي الأخروي الذي يشكل الحيِّز الأكبر من الرسالة القرآنية، وفي حالات متطرفة فإنها تقوم بعملية مسخ وتشويه لهذا الجانب عن طريق " التأويل المنفلت " لتجعله يصب في خدمة الدنيوية أيضاً.

4 خلاصة:

العلمانيون - كما مر بنا سابقاً - يستدلون على علمانية الإسلام بدنيويته، وبما حصل في التاريخ الإسلامي من ترف وبذخ وإقبال على الدنيا، فهم بذلك يقرون بأن الدنيوية هي جوهر العلمانية، وقد مر معنا كذلك كيف تؤكد دوائر المعارف والمعاجم الغربية على دنيوية العلمانية بما يغني عن الإعادة هنا.

لقد أشرنا - سابقاً - إلى أن الدنيوية ضاربة بجذورها في عمق التاريخ والحضارات، وأن أكثر الأمم اختارت الحياة الدنيا على الآخرة، ذلك لأن الحياة الدنيا حلوة خضرة وقريبة، أما الآخرة فهي في منظور الإنسان العجول بعيدة غير مغرية كما تفعل الحياة الدنيا "متاع الغرور ".

والسؤال هنا: كيف نحدد عناصر الحضور والغياب في التعريف الذي نقترحه؟ وهل الدنيوية مطلقاً تُوصَف بأنها علمانية؟ أم أنها دنيوية ذات نسبة معينة؟

والسؤال بعبارة أخرى: ما هو الحد الذي تتحول فيه الدنيوية إلى علمانية.

لقد أشرنا سابقاً إلى أن الشرائع السماوية فيها جانب دنيوي فهل هي بذلك علمانية، أم تحتوي على نسبة معينة من العلمنة؟

إن الدنيوية تتحول إلى علمانية عندما تتحول الوسيلة إلى غاية، والممر إلى مقر، وقد يعترض علينا هنا بأننا نتحدث بلهجة صوفية وعظية، ولكن هذه هي الحقيقة سواء كانت في قالب صوفي وعظي أم حداثي معاصر؟

عمارة الدنيا مرادة إلى أقصى الحدود، ولكن على أن لا يؤدي ذلك إلى الفساد في الأرض، كما يجب مراعاة أن الإنسان مؤتمن وليس مالكاً حقيقياً، وأنه رضي بحمل الأمانة، وكل ما يؤدي إلى الإخلال بحفظ الأمانة " الكون والطبيعة والإنسان ورسالته فيهما " فإنه انقلاب إلى دنيوية عضوض أي علمانية.

الإنسان مُستَخلَف في الأرض، وهذا يعني أنه لا يملك أن يضع لنفسه منهجاً في الحياة باستقلالية كاملة، لأن المنهج وضعه المالك الحقيقي، والسيد الحقيقي في هذا الوجود، أما وظيفته هو فإنها تنحصر في أن يفهم المنهج بشكل صحيح وينزله على حياته كما أراد واضعه - عز وجل -. والفهم غير الوضع والإنشاء وإن كان الخطاب العلماني سينازع في هذا كما سنرى.

إن أي إنسان عاقل عندما يشتري جهازاً من شركة ما يقرأ النشرة المـرفقة معه والتي تُبيِّن كيفية استعماله، وقراءة هذه النشرة توفر عليه جهداً ووقتاً يبذله في محاولته تشغيل الجهاز دون استعانة بالصانع. إن جهده المستقل قد ينتهي بالوصول إلى معرفة تشغيل الجهاز ولكن بعد جهد ووقت من التجريب والمحاولة، ولكنه قد ينتهي أيضاً بإتلاف الجهاز وإعطابه.

إن كل ممارسات الإنسان في هذا الكون لكي تبرأ من " الدنيوية العلمانية " يجب عليها أن تكون قائمة على مبدأ العبودية لله - عز وجل -، والرغبة فيما عنده من الخير والسعادة، ومنافية لمبدأي الكبرياء الزائف، والعقلانية المتهورة القائمين على الاعتداد الأعمى بالذات والمنفعة العاجلة، واللذة الزائلة، والنظرة القاصرة على هذه الحياة الدنيا.

إن الاحتراز الوحيد الذي نضعه هنا لعله يجنبنا كثيراً من الانتقادات والإلزامات التي قد ترد علينا إزاء هذا التعريف هو أن العلمانية " الدنيوية " التي نقصدها تزيد وتنقص، وتهبط وتصعد، وأننا عندما نتحدث عن العلمانية التي تقارن الإلحاد والزندقة فإننا نقصد العلمانية في أعلى درجاتها. إن هذا يعني أن بعض الباحثين الحريصين على إسلامهم وإيمانهم ولكن تصدر منهم بعض الأفكار التي تخدم التوجه الدنيوي العلماني، وتتحرك في داخل أسواره لا يمكن أن يوصفوا بأنهم علمانيين، وإن كان يصح أن نصف أفكارهم المنحرفة بأنها أفكار علمانية. والله أعلم.